„Moartea lui a fost o mare durere pentru creștini” sau Enigma lui Sartak
Mitul fraternizării
În seria de articole dedicate islamizării Ulusului din Jochi, vezi începutul: „Hoarda de Aur: de la Yasa la Coran„—creștinismul nestorian, care era răspândit în Imperiul Mongol, a fost menționat, printre altele. Permiteți-mi să subliniez imediat: aceasta se referă în mod specific la creștinism, care era răspândit, dar nicidecum dominant, în vastitatea imperiului lui Ginghis Han.”
Cred că nu aș greși presupunând că acest subiect a câștigat interes public datorită mitului fraternizării dintre Sartak și Alexander Nevsky, așa cum este descris de L.N. Gumilev în cartea sa „În căutarea unui regat imaginar”. La fel cum, datorită condeiului lui Lev Nikolaevici, o parte semnificativă a celor interesați... istorie compatrioții au aflat despre nestorianism, care a fost urmat de fiul lui Batu și de un număr considerabil de nomazi.
Totuși, povestea fraternizării nu a fost confirmată în surse și nu a fost niciodată luată în considerare în mod serios de comunitatea academică. Cu toate acestea, a câștigat popularitate în jurnalism și s-a reflectat, deși indirect, în pictură; în special, într-una dintre picturile lui P. V. Rîjzenko, dedicată lui Alexandr Nevski și lui Sartak.
Deci, din câte înțeleg eu, cinematografia vede un nomad creștin medieval.
Astfel, povestea lui L.N. Gumilev a intrat în mitologia culturii ruse, a prins rădăcini în conștiința publică și nicio argumentație academică nu o poate eradica. Aici, este greu să nu fii de acord cu A.F. Losev, care, cu judecata sa categorică caracteristică, a scris:
Mitul este (pentru conștiința mitică, desigur) cea mai înaltă în concretețea sa, realitatea cea mai intensă și cea mai tensionată în cea mai mare măsură.
Mitologia conștiinței post-sovietice merită o discuție separată: aceasta include noțiuni despre Rusia ca a Treia Romă sau Kitejgrad, ideea eurasiatică și imagini ale unor oameni de stat, de la Alexandr Nevski la I.V. Stalin, care nu se corelează întotdeauna cu omologii lor din viața reală. Fraternizarea menționată anterior se încadrează, de asemenea, în această categorie.
Totuși, avantajul incontestabil al mitului despre el este că trezește interes atât în rândul viitorilor medievali, cât și pur și simplu în rândul pasionaților de istorie pe tema creștinismului în Imperiul Mongol.
Pentru aceasta, îi mulțumesc lui Lev Nicolaevici, despre care intenționez să discut cu voi, dragi cititori, într-un articol separat, împreună cu măsura în care criticile aduse lui sunt justificate. Gumilev o merită.
Moal și Christian: este posibil un semn egal?
În acest material vom vorbi despre viziunea asupra lumii a lui Sartak.
Chestiunea când a fost adus în Biserică în cadrul tradiției nestoriene rămâne o chestiune deschisă în domeniul academic. Istoricul armean din secolul al XIII-lea, K. Gandzaketsi, ridică parțial vălul:
El (Batu - I.Kh.) a avut un fiu pe nume Sartakh (ca în text - I.Kh.), care a fost crescut de o asistentă medicală creștină; când a ajuns la vârsta majoratului, a crezut în Hristos și a fost botezat de sirienii care l-au crescut.
Se pare că Batu nu a avut obiecții față de originea creștină a fiului și moștenitorului său și nu a intervenit în educația acestuia în tradiția nestoriană. Nici acest lucru nu a fost ceva ieșit din comun. De exemplu, nestorianismul a fost practicat de soția celui mai mic fiu al lui Ginghis Han, Tolui, Sorkhahtani Beki, o aliată a lui Batu în confruntarea sa cu Güyük, despre care vom discuta și într-un articol separat.
Dar iată întrebarea: în ce măsură Sartak, după ce a acceptat nestorianismul, a continuat să rămână mongol în ceea ce privește fidelitatea față de obiceiuri?
Aprecierile din surse pe această temă sunt de natură polară.
Astfel, în raportul său către regele francez Ludovic al IX-lea, călugărul franciscan flamand Guillaume de Rubruck, care a vizitat Hoarda de Aur între 1252 și 1255, s-a îndoit, în general, că fiul lui Batu mărturisea creștinismul:
Cât despre Sartakh (așa îl numea franciscanul – I.Kh.), nu știu dacă crede sau nu în Hristos.
Guillaume de Rubruck, ilustrație dintr-un manuscris din secolul al XIV-lea
Îndoielile sale au fost agravate de un anume mongol nestorian pe nume Koyak, care, într-o conversație cu flamandul, a spus:
Nu spuneți că stăpânul nostru este creștin, nu este creștin, ci un Moal.
Prin „moal”, dacă nu mă înșel, ar trebui să înțelegem un membru al aristocrației militare mongole. Interpretând expresia, distinsul orientalist rus V.V. Bartold a scris:
Aceste cuvinte, desigur, arată doar că, potrivit mongolilor, cuvântul „creștin” avea un sens etnografic.
Adică, pentru un războinic nomad, identitatea etnică – sau, mai precis, tribală și chiar de clan – venea pe primul loc, iar identitatea religioasă pe locul doi.
Și nu contează cine ești: budist, musulman, creștin - principalul lucru este să fii mongol. Prin urmare, indiferent dacă practici oricare dintre religiile menționate anterior, viziunea nomadă asupra lumii, deși poate diferi în detalii, se va baza pe o singură fundație tengriistă, continuând să poarte caracteristici magice, așa cum s-a discutat și în articolul menționat anterior despre corelația dintre Yasa și Coran în Imperiul Mongol.
Nu este nimic unic medieval în asta. E suficient să ne amintim noțiunea tradițională: „rus” înseamnă „ortodox”. Acesta este un caz în care identitatea națională are prioritate față de identitatea religioasă.
Totuși, situația din Hoarda de Aur a început să se schimbe în a doua jumătate a secolului al XIII-lea și în primul sfert al secolului al XIV-lea, când berkezii și uzbecii s-au convertit la islam. Deși aș sugera cu prudență, cu unele rezerve, că erau deja mai musulmani decât mongolii, ceea ce înseamnă că elementul confesional din viziunea lor asupra lumii îl domina pe cel etnic. Pentru mai multe informații despre acest subiect, consultați: „Pasiuni pentru uzbeci: loialitate față de tradiție sau triumful islamului?”
În acest sens, o întrebare interesantă referitoare la Sartak este: ar putea, în timp, în viziunea sa asupra lumii, identitatea religioasă să înceapă să domine asupra identității etnice, așa cum s-a întâmplat cu unchiul său Berke?
Desigur, nu există un răspuns definitiv la această întrebare. Dar să încercăm totuși cu atenție să reconstituim viziunea asupra lumii a lui Sartak.
Potrivit lui Koyak, el era creștin doar nominal. Cu toate acestea, același G. de Rubruck, în drum spre Hoardă, a auzit vești pozitive despre credința creștină a fiului lui Batu. În special, unul dintre episcopii cu care franciscanul a vorbit:
L-am vizitat pe Sartakh; mi-a povestit multe lucruri bune despre Sartakh, pe care ulterior nu le-am mai aflat.
Dar dacă G. de Rubruck a fost dezamăgit de loialitatea fiului lui Batu față de creștinism, atunci K. Gandzaketsi, dimpotrivă, nu numai că nu și-a exprimat nicio îndoială cu privire la apartenența confesională a lui Sartak, dar i-a pictat și imaginea în culorile evlaviei creștine:
El trăia în frică neîncetată de Dumnezeu și evlavie, purtând un altar cu el în cortul său și îndeplinind mereu ritualuri sacre.
Informațiile lui K. Gandzaketsi ar putea fi puse la îndoială ca fiind o iluzie dacă nu ar fi confirmate de autorii musulmani.
Faptul că Sartak era creștin, scrie istoricul A. V. Mayorov, este menționat în „Istoria cuceritorului lumii” de Ala ad-Din Ata-Malik Juvayni (1226-1283), care a fost numit de mongoli conducător al Bagdadului, Irakului și Khuzistanului. Un alt autor persan de la mijlocul secolului al XIII-lea, Abu Omar al-Juzjani, relatează că Sartak, după ce s-a convertit la creștinism, s-a dovedit a fi un conducător care „i-a tratat pe musulmani cu o cruzime și o nedreptate extremă”.
Sartak, catolicismul și viitorul Hoardei
Dar pentru Sartak, religia nu era doar o chestiune de evlavie personală, ci și, presupun, un instrument politic, tipic în general Evului Mediu. În 1253, a trimis un ambasador la Roma la Papa Inocențiu al IV-lea.
Papa Inocențiu al IV-lea
Până atunci, Batu era în vârstă și bolnav – avea să moară în 1256 – ceea ce l-a obligat să se gândească la viitorul Ulușilor din Jochi. Da, după moartea dușmanului său, Guyuk, Karakorumul era condus de Möngke, un protejat al Hoardei de Aur. Dar ce avea să se întâmple în viitorul apropiat? Cum și-ar putea consolida propriul stat, chiar dacă ar fi încă parte a Imperiului Mongol, dar cât mai independent posibil de vânturile politice care băteau dinspre îndepărtatul Karakorum?
Și contactele cu Roma în acest caz nu păreau inutile, iar viziunea creștină asupra lumii a lui Sartak a fost utilă.
Papa, desigur, era încântat de perspectiva stabilirii unor relații constructive cu viitorul conducător al celei mai puternice puteri din Eurasia de Vest, care făcea parte doar formal din Imperiul Mongol, și a încercat să-l convingă pe Sartak să accepte catolicismul.
Se pare că Inocențiu al IV-lea, scrie A. V. Mayorov, a primit asigurări de la ambasadorul Sartak cu privire la disponibilitatea stăpânului său de a renunța la dogmele nestorianismului în favoarea învățăturilor Bisericii Catolice. Acest lucru rezultă din cuvintele pontifei către han: „Consolare, spunem, neîncetat și lăudăm faptul că, neluând nimic din mormintele morților, care nu au putut auzi glasul Evangheliei lui Hristos, ați avut încredere în viața spirituală trezită de valul irațional al gândirii, datorită căreia veți putea participa la sfânta înviere a celor vii.”
Dacă Sartak ar fi trăit mai mult și s-ar fi convertit la catolicism, care ar fi fost natura relațiilor dintre Rusii și Hoardă? Nu cred că s-ar fi schimbat ceva semnificativ; la urma urmei, fundamentul islamic din Ulusul din Jochi, datorită Bulgariei Volga cucerite și, într-o măsură și mai mare, a Horezmului, era mai puternic decât cel creștin.
Musulmanii din Hoarda de Aur dețineau resurse financiare mai mari decât creștinii și, prin urmare, aveau o influență eficientă asupra cuceritorilor, dintre care unii s-au convertit însă la ortodoxie. Cel mai frapant exemplu este fiul fratelui mai mare al lui Batu Ordu, care a fost botezat cu numele Petru și s-a stabilit la Rostov. În 1547, a fost canonizat.
O icoană care înfățișează o scenă din viața Sfântului Petru, Țareviciul de Orda
Dar, deși astfel de cazuri au devenit evenimente în viața politică a elitei Hoardei de Aur, ele nu au avut un impact semnificativ asupra acesteia.
Aici trebuie să ținem cont de faptul că, spre deosebire de franciscani, clerul rus nu a arătat nicio înclinație spre munca misionară în Hoardă și le-a lipsit mentalitatea necesară pentru aceasta. Ce vreau să spun prin asta?
Cultura cărții în Rusia era concentrată în mănăstiri și își găsea expresia în cronici. Îmi este greu să-mi imaginez un Plano Carpini sau Guillaume de Rubruck printre scribii ruși, în special cei zdruncinați de consecințele apocaliptice ale invaziei și care încercau să o înțeleagă. Vorbesc despre tragicul moment de cotitură în soarta Rusiei în secolul al XIII-lea.
Cu un secol mai devreme, da, a existat un călugăr pe nume Kuksha Pechersky, care a predicat creștinismul printre Viatici și a fost martirizat de păgâni - se pare că din propriul său trib. În a doua jumătate a secolului al XIV-lea, Stefan Permsky, un prieten al Sfântului Serghie de Radonej, a devenit faimos ca misionar și, la fel ca Kuksha, a fost canonizat.
Dar dacă reconstituim viziunea scribului rus asupra lumii pentru perioada analizată, mongolii sunt un instrument al providenței lui Dumnezeu, flagelul Său, cu care Domnul îi pedepsește pe prinții ruși pentru păcatele lor și îi numește un țar „nelegiuit”, dar legitim, așa cum s-a discutat în articolul precedent: „Drama lui Mihail din Cernigov. Actul al doilea: Contextul masacrului”.
Astfel de idei au puțină corelație cu munca misionară.
Cât despre intelectualii din lumea catolică, aceștia, dimpotrivă, îi vedeau pe mongoli ca pe o forță capabilă să-i ajute în lupta lor împotriva sarazinilor. Aceeași opinie a fost exprimată foarte viu în raportul său de G. de Rubruck:
Am auzit că se spune că domnul vostru Sarcaht este creștin în Țara Sfântă, iar creștinii sunt foarte încântați de acest lucru, în special cel mai creștin suveran, regele francilor, care rătăcește acolo și luptă împotriva sarazinilor pentru a le smulge locurile sfinte din mâini; prin urmare, intenționez să mă duc la Sarcaht și să-i aduc o scrisoare de la domnul rege, în care îl instruiește despre beneficiile întregii creștinități.
A.K. Gandzaketsi a remarcat:
Tătarii (adică victoriile lor - I.Kh.) au fost foarte ajutați de faptul că apariția lor a fost precedată de zvonuri că ar fi magicieni și creștini, făcând minuni și venind să se răzbune pe musulmani pentru opresiunea creștinilor.
La rândul lor, prinții ruși nu s-au ciocnit cu lumea islamică din motive religioase - unde era Kievul, darămite Vladimir, și unde era Bagdadul, despre care aveau doar o idee vagă. Cu toate acestea, războaiele ocazionale dintre Principatul Vladimir-Suzdal și Bulgaria Volga sunt greu de privit din punct de vedere religios, inclusiv campaniile lui Andrei Bogoliubski.
Arhipastorii ruși și-au făcut călătoriile la Sarai cu reticență și în principal la cerere - cel mai faimos exemplu fiind călătoria la Hoarda mitropolitului Moscovei Alexei pentru a o vedea pe văduva uzbecului Taidula.
În plus, trebuie recunoscut că nivelul de educație al intelectualilor occidentali era în general mai ridicat decât cel al scribilor ruși și, în consecință, orizonturile lor politice păreau mai largi, inclusiv din punct de vedere geografic, iertați tautologia, al intereselor politice, identice în viziunea asupra lumii a adepților ordinelor catolice - aceiași franciscani - cu cele religioase.
Însele pământurile rusești interesau Hoarda din punct de vedere economic - o ieșire oportună, și chiar și sub Berke, problema aprovizionării cu un contingent militar fusese ridicată, rezolvată de Alexandr Nevski. Elita mongolă, cu excepția unor rare excepții, nu a arătat un interes profund pentru cultura sau religia rusă.
Dar să revenim la Sartak. Biografia sa conține un episod interesant despre boală și vindecare. Aceasta este o temă destul de frecventă în literatura hagiografică - amintiți-vă de povestea din viața Sfântului Alexis al Moscovei despre vindecarea Taidulei. Povestea de însănătoșire a lui Sartak este similară.
Fiul regelui (referindu-se la fiul lui Batu - I.Kh.) s-a îmbolnăvit grav, iar medicii au fost în general neputincioși. Apoi regele a chemat la el turma noastră și alți creștini, spunând că, dacă Dumnezeul lor nu-și vindeca fiul, va trebui să plătească pentru asta cu sănătatea și averea lor. Totuși, dacă copilul se va însănătoși, regele se va converti de bunăvoie la credința lor imediat. Prin urmare, creștinii au declarat un post de trei zile între ei și au făcut semnul crucii peste bolnav, invocând numele lui Hristos, care și-a întors brusc fața vindecătoare asupra bolnavului și l-a eliberat de suferință. După aceasta, regele urma să fie botezat, și după el întreaga sa casă, și acum peste cincizeci de mii de tătari. Acest armean, ambasadorul regelui, a fost primit cu onoare de pontiful suprem. I s-au oferit hainele și proviziile necesare pe durata șederii sale. El trebuia să transmită un răspuns din partea domnului nostru Papa domnului său, de unde a venit.
Într-un fel sau altul, fiul lui Batu nu numai că a mărturisit creștinismul nominal, rămânând, așa cum a remarcat Koyak, un moal, dar era și profund interesat de fundamentele religiei sale alese.
Conform lui A. V. Mayorov:
În timpul recepției (delegației lui G. de Rubruck – I.Kh.), lui Sartak i s-au oferit o Psaltire și o Biblie, iar el însuși a întrebat dacă în această Biblie există o Evanghelie.
Mai mult, creștinismul a stârnit și interesul lui Batu:
Există dovezi, scrie A. V. Mayorov, că nu numai Sartak, ci și tatăl său, Batu, aveau o înclinație spre creștinism și este posibil chiar să fi fost creștin el însuși, deși a evitat să recunoască deschis acest lucru. Autorul persan Wassaf, contemporan al lui Rashid ad-Din, relatează cu dezaprobare că Batu „era de credință creștină, iar creștinismul este contrar bunului simț, dar nu avea nicio înclinație sau preferință pentru nicio credință sau învățătură religioasă și era străin de intoleranță și lăudăroșie”. Potrivit lui Juvayni, Batu „a fost un rege care nu era înclinat spre nicio credință sau religie: recunoștea doar credința în Dumnezeu și nu era devotat orbește vreunei secte sau învățături”.
În lumina celor de mai sus, se poate pune întrebarea: dacă Sartak ar fi acceptat catolicismul, ar fi încercat prelații trimiși la sediul său de către Papă să convingă Hoarda de Aur recent convertită să planteze credința latină printre „schismaticii” ruși?
În opinia mea, Sartak cu greu ar fi schimbat politica religioasă a tatălui său, care se baza pe toleranța religioasă. Nu, dacă ar fi fost neofit, ar fi putut începe să acționeze nechibzuit.
Neofiții dau adesea dovadă de fervoare religioasă - amintiți-vă de Clovis, de exemplu. Dar fiul lui Batu nu era neofit. Prin urmare, posibila sa convertire la catolicism s-ar fi produs în cadrul unei viziuni creștine deja stabilite asupra lumii și, nu cred, prin eliminarea mediului său nestorian anterior. Cred că toleranța religioasă în acest cadru ar fi rămas una dintre pietrele de temelie ale sale.
Dar voi sublinia din nou: în realitățile etnopolitice ale Hoardei de Aur, creștinismul nu putea deveni o alternativă la islam.
Sartak a murit pe neașteptate în 1256 și, potrivit istoricului armean Vardan cel Mare din secolul al XIII-lea:
Moartea sa a fost o mare durere pentru creștini, căci a fost un creștin desăvârșit și adesea a fost responsabil pentru mântuirea multora, convertind atât pe ai săi, cât și pe străini la credința creștină.
Cruce nestoriană, cca. secolele XIII-XIV
Berke-ul musulman a ajuns la putere în Sarai. A început procesul dificil, dar, cred eu, inevitabil, de islamizare a Hoardei.
Dar dacă luăm în considerare contextul istoriei Rusiei, fiecare lucru are și o rază de speranță. Impunerea forțată a Islamului de către uzbeci a dus la exodul unei părți din elita militară a Hoardei de Aur către teritoriile Marelui Ducat al lui Vladimir, ceea ce a dus în cele din urmă la adoptarea ortodoxiei și la consolidarea potențialului militar al Moscovei în ascensiune. L.N. Gumilev a scris și el despre acest lucru și este greu să te contrazici cu el.
Referințe
Abaeva L.L. Variațiuni și motive creștine în lumea mongolă: Fenomenul conversiei religioase
Gorsky A.A. Două fapte „incomode” din biografia lui Alexandr Nevski
Gridneva M. V. Atitudinea față de creștinism în Ulusul lui Jochi: Interpretarea unei afirmații // Probleme actuale în știința bisericească. Lucrările celei de-a XIV-a Conferințe Internaționale Științifice și Teologice Studențești. Sankt Petersburg, 16-17 mai 2022. Editura Academiei Teologice din Sankt Petersburg, 2022. pp. 125–128
Jirkov F.R. Mongolii în campanie și viața de zi cu zi (bazați pe notițele lui Carpini și Rubruck)
Kirakos Gandzaketsi. Istoria Armeniei / Traducere din armeana veche, prefață și comentariu de L. A. Khanlaryan. Moscova: Comitetul editorial principal al literaturii orientale, Editura Nauka, 1976
Mayorov A. Scrisoare de la Papa Inocențiu al IV-lea către conducătorul apanajului Hoardei de Aur, Sartak
Pochekaev R. Yu. Garanții ale drepturilor și privilegiilor clerului ortodox în etichetele Hoardei de Aur ale bisericii ruse din secolele XIII-XIV // Paleorossiya. Rusia antică: în timp, în personalități, în idei. 2022. Nr. 4 (20). Pp. 71–81
Rașid ad-Din Colecție de Cronici. Vol. 2.
Shulga D. P., Durova M. V. Nestorianismul: calea „învățăturii strălucitoare” prin patru imperii // Buletinul NSU. Serie: Istorie, Filologie. 2020. Vol. 19, Nr. 4: Studii orientale. Pp. 51–58
Informații