Aspecte turcești. Alevi: discriminare, proteste și viitor
Tensiunile politice din Turcia sunt adesea atribuite tensiunilor dintre seculariști și fundamentaliștii religioși, precum și dintre turci și kurzi. Într-o variantă simplificată, desigur, se poate opri asupra acestui model de explicare a contradicțiilor turcești, dar în realitate, aliniamentele religioase și politice din Turcia sunt mult mai complicate. Societatea turcă nu a fost niciodată unificată din vremea Imperiului Otoman. Include multe grupuri etnice și religioase.
Preferințele politice din societatea turcă sunt, de asemenea, foarte adesea legate de identitatea religioasă și etnică. De exemplu, mulți oameni știu că în Turcia există o mișcare de stânga foarte numeroasă și diversă, care include o serie de partide, partide și grupuri de cea mai diversă orientare politică - de la socialiști europeni moderați la maoiști radicali și anarhiști. Dar este trecut cu vederea faptul că majoritatea stângii turce se bazează pe sprijinul celor două grupuri principale ale populației țării - kurzii, care au nevoie de o poveste separată, și aleviții - reprezentanți ai tendinței religioase extreme din islam, care, datorită la învățături și practici foarte specifice, unii cercetători chiar evidențiază o religie separată. În același timp, un Alevi poate fi atât kurd, cât și turc după naționalitate. În Turcia modernă, potrivit diverselor surse, de la 10 la 25% din populație sunt alevi. Cine sunt aleviții și care este rolul lor în societatea turcă, vom încerca să analizăm mai jos.
Aleviștii sunt una dintre cele mai interesante mișcări religioase din Orientul Mijlociu, cu un aspect complex și controversat istorie. Chiar și originea numelui Alevis este destul de misterioasă. Conform versiunii cele mai comune, aleviții sunt „urmașii lui Ali”, adică vărul și ginerele profetului Mahomed, care este venerat în special de șiiții musulmani. Adică numele aleviților turci repetă numele alauiților sirieni, care sunt considerați și adepți ai lui Ali. În direcțiile extreme ale șiismului, Ali este o figură super venerată, este venerat chiar mai mult decât însuși profetul Mahomed. Direcțiile extreme ale șiismului – aleviți, alauiții, „ali-illahs” și alții – sunt larg răspândite în Orientul Mijlociu și au o istorie foarte interesantă și puțin studiată. Aceste grupuri religioase de-a lungul existenței lor au dezvoltat o relație foarte complexă cu islamul ortodox. Autoritățile Imperiului Otoman au persecutat grupurile șiite extreme, considerându-le nu doar eretici din islam, ci și potențiale conducte ale influenței iraniene (Shia Iranul era considerat principalul rival regional al Turciei otomane). Alevii turci, alevii sirieni și alte astfel de grupuri au fost supuși și discriminați de către majoritatea sunnită a arabilor și turcilor.
Unicitatea alevismului constă în faptul că a absorbit nu numai crezul șiit, ci și multe componente ale creștinismului oriental, zoroastrismului, maniheismului, adică religiilor care erau larg răspândite în Orientul Mijlociu și Asia Mică înainte de instaurarea islamului. Dar chiar și după islamizare, multe comunități din Asia Mică au acceptat islamul doar superficial. Alevismul a devenit o formă particulară de adaptare a tradițiilor locale pre-islamice la condițiile de viață din Imperiul Otoman. Cele trei principii fundamentale ale alevismului sunt respectul pentru toți oamenii, loialitatea față de alte grupuri etnice și religioase, onorarea muncii și a muncitorilor. Alevii se consideră a fi adevărații purtători ai codului cultural turc, expresie a unui mediu cultural unic care a integrat culturile numeroaselor popoare din Asia Mică - armeni, asirieni, greci, kurzi, zaza, triburi nomade turcești.
În Turcia, mediul alevi nu este unit în termeni etnici și sociali, dar crezul alevi însuși stă la baza identității alevi supra-etnice. Alevii turci sunt împărțiți în multe subgrupuri, ale căror complexități sunt foarte greu de înțeles. Din punct de vedere etnic, majoritatea aleviștilor aparțin kurzilor și zaza, dar există și grupuri semnificative de turci - aleviți. Când oamenii vorbesc despre problema relațiilor interetnice din Turcia, „chestiunea kurdă” iese în prim-plan. Zaza sunt mult mai puțin cunoscuți în afara țării, deși numără peste două milioane de oameni.
Poporul Zaza vorbitor de iraniană locuiește în regiunile de est ale Turciei - Munții Armeni. Zaza sunt adesea denumiți kurzi, ceea ce este facilitat de autonumele unor grupuri Zaza - „Kyrmanji”. Dar nu este așa. Zaza vorbesc limba Zazaki, care este înrudită doar la distanță cu dialectele kurde, și s-au mutat în Munții Armeni din Gilan, o regiune din nordul Iranului, pe malul Mării Caspice. În Evul Mediu, regiunile muntoase din Gilan erau numite Dayl, iar locuitorii lor, respectiv, Daylemites. După ce au mărturisit creștinismul nestorian înainte de cucerirea arabă a Iranului (acum doar asirienii au rămas credincioși nestorianismului din Orientul Mijlociu), în secolul al IX-lea Daylemiții s-au convertit la islamul șiit. Militanța și dragostea pentru libertate a montanilor - Daylamites și-au câștigat faima în tot Orientul Mijlociu. Dailemiții care au migrat în Munții Zagros au devenit cunoscuți aici ca Zaza. Zaza înșiși se numește adesea „fumuri”, adică „daylemites”.
Asemenea kurzilor, turcii Zaza își păstrează diviziunea tribală, iar după religie, majoritatea Zaza sunt aleviți. Această împrejurare, împreună cu originea non-turcă a Zaza, a determinat atitudinea negativă a otomanilor, apoi a autorităților turcești, față de urmașii mândrilor Daylamites. Când în 1938, o altă revoltă kurdă a fost înăbușită în Dersim, la care au participat și zaza, mulți zaza au fost relocați în alte regiuni ale Turciei, inclusiv în orașele Aydin, Bursa, Denizli, Zonguldak, Kutahya și o serie de altele. În a doua jumătate a secolului XX, mulți Zaza au emigrat în afara Turciei, în urma cărora s-au format numeroase diaspore ale acestui popor în Germania, Austria, Țările de Jos, Belgia și Elveția. Având în vedere identitatea alevi a majorității Zaza, mulți reprezentanți ai acestui popor susțin partidele de stânga din Turcia. Zaza, după naționalitate, este Selahattin Demirtas - co-președinte al Partidului Socialist Democrat al Popoarelor, unul dintre cei mai populari politicieni turci de stânga și pro-kurzi, un critic acut al politicilor lui Erdogan.
Suniții ortodocși de multe ori nici măcar nu recunosc apartenența aleviților la Ummah musulmană. Acest lucru se datorează viziunii asupra lumii și comportamentului foarte diferit al aleviților față de alți musulmani. Alevi nu participă la moschei, ci se roagă în propriile case de rugăciune - „dzhemevi”. Bărbații și femeile se roagă împreună, alevii au în general o atitudine mult mai loială față de femei. Majoritatea aleviștilor nu respectă prescripțiile și interdicțiile tradiționale islamice, în special, ei beau vin, inclusiv în scopuri rituale, și își permit să mănânce alimente interzise de islam. Alevii care locuiesc în Ortaj sunt convinși că, deoarece califul Ali a fost ucis în timpul rugăciunii într-o moschee, atunci toți adepții săi au fost eliberați de obligația de a face rugăciune și de a vizita moscheile. Nu este obligatoriu ca aleviștii să postească în luna Ramadan, deși aleviții postesc 12 zile pe lună de Muharram în memoria martirilor din Karbala, venerați de șiiți (în timpul bătăliei de la Karbala din 680, soldații califului). Yazid ibn Muawiyah l-a decapitat pe imam Hussein, fiul lui Ali și nepotul profetului Mahomed și a ucis, de asemenea, mulți dintre adepții săi).
Învățăturile aleviților au multe în comun cu ordinul sufi Bektashiyya, adepți ai lui Haji Bektash. Bektashi a avut gloria liber gânditorilor în Imperiul Otoman, în folclorul turcesc sunt multe povești despre ei, care amintesc de poveștile lui Nasreddin Hodja. Bektashiyya a fost considerat ordinul - patronul ienicerilor turci, care avea o explicație complet rațională. Ienicerii, care erau de origine slavă, caucaziană, greacă, erau străini de islamul ortodox și, prin urmare, tradiția bektașilor, care au împrumutat multe componente ale creștinismului, le era aproape. Când în 1826 o revoltă a ienicerilor a fost înăbușită în Imperiul Otoman și corpul ienicerilor a fost lichidat, autoritățile au interzis oficial nu numai bektașii, ci și aleviții.
Adepții alevismului au început să fie persecutați, au fost nevoiți să-și ascundă credința, ceea ce a contribuit la transformarea grupurilor alevi în comunități închise și conspirative. Aleviții au susținut cu ardoare reformele lui Mustafa Kemal Atatürk, deoarece vedeau în ele o eliberare mult așteptată de opresiunea religioasă. În Turcia seculară, părea că aleviții au avut oportunitatea atât pentru o mobilitate socială ascendentă, cât și pentru o participare activă la viața politică a țării. Cu toate acestea, grupurile alevi s-au confruntat în curând cu noi probleme. Kemaliștii erau ghidați de principiul „un stat - un popor”, care implica o politică de ignorare a minorităților naționale, a intereselor și a caracteristicilor religioase și culturale ale acestora. Deoarece majoritatea aleviștilor aparțineau kurzilor vorbitori de iraniană și zaza, aceștia au fost cei mai afectați de discriminarea din partea autorităților. Istoricul Necjet Sarach crede că autoritățile turce au împiedicat în mod deliberat modernizarea socio-economică și culturală a regiunilor Anatoliei de Est, unde locuiau majoritatea aleviților - kurzi și zaza.
Statul nu a investit în dezvoltarea agriculturii (iar Anatolia de Est este o regiune pur agrară), în educație și sănătate. Trăind în regiunile înapoiate ale Anatoliei de Est, aleviții au fost de fapt lipsiți de oportunitatea de a participa la viața politică a Turciei. Singurele excepții au fost aleviștii care locuiau în Anatolia de Vest și în orașele mari. Dar înapoierea regiunilor estice, susținută artificial de autoritățile turce, a dus în cele din urmă la o creștere a migrației aleviștilor către orașe. Urbanizarea a dat și o nouă viață doctrinei alevi – în mediul urban, alevii au fost puternic influențați de ideile socialiste. Este de remarcat aici că în multe orașe mari ale Turciei au existat de mult timp comunități alevi mari, printre care se numără mulți reprezentanți ai intelectualității, care au aderat întotdeauna la un stil de viață secular și s-au opus amestecului fundamentaliștilor religioși. în viața politică a țării. Unii aleviți compară poziția lor în Turcia cu poziția evreilor din vechea Europă sau din Imperiul Rus. Această afirmație este valabilă mai ales în raport cu inteligența alevi, care, în ciuda prezenței educației, a unui anumit statut social și a resurselor financiare, este de fapt lipsită de posibilitatea de a-și delega reprezentanții la cele mai înalte autorități.
Persecuția aleviților nu s-a oprit nici în Turcia modernă. Înainte de prăbușirea Uniunii Sovietice, una dintre principalele acuzații la adresa aleviților a fost cooperarea cu comuniștii și sentimentele pro-sovietice. Situația aleviților s-a înrăutățit și mai mult după ce cercurile religios-conservatoare au ajuns la putere în Turcia. Fundamentaliştii religioşi îi acuză pe aleviţi de încălcarea principiilor islamului, de promiscuitatea femeilor, de consumul de alcool şi carne de porc, de a crede în transmigrarea sufletelor, care este privită ca o relicvă a credinţelor păgâne. Nu este neobișnuit ca Turcia să declanșeze periodic pogromuri violente ale aleviților. Așadar, în 1978, în orașul Kahramanmaras din sud-estul Turciei, trupele guvernamentale au ucis cu brutalitate peste 200 de aleviți, mii de oameni au fost expulzați din casele lor, iar casele lor au fost distruse. În 1993, la Sivas au avut loc pogromuri în masă ale aleviștilor de către fanaticii religioși. Atunci extremiștii religioși au ars de vii 30 de oameni. Guvernul turc este de fapt satisfăcut de sentimentele anti-alevi ale fundamentaliștilor, pentru că îi vede pe aleviți ca pe un grup foarte nesigur și potențial de protest al populației, care nu se încadrează în conceptul de identitate națională turcă bazat pe islamul sunnit și limba turcă. Președintele turc Recep Tayyip Erdogan nu se distinge prin loialitatea față de alevi. Chiar și când era primar al Istanbulului, Erdogan a ordonat demolarea casei de rugăciune a localnicilor aleviști. Când Erdogan a preluat guvernul turc, discriminarea împotriva aleviților s-a intensificat. În special, în școli, copiii din familiile alevi sunt nevoiți să studieze elementele de bază ale direcției sunnite în islam, care, desigur, face parte din politica de stat a Turciei de distrugere a identității religioase alevi.
La rândul lor, aleviții încearcă să reziste discriminării - fiecare în felul său. Cineva emigrează definitiv din Turcia în Europa sau SUA, cineva încearcă să-și mascheze identitatea alevi și se preface că este doar un turc laic, cineva ia calea rezistenței active. Aleviții nu au ce să iubească pentru un stat care a tolerat pogromurile și crimele sângeroase de-a lungul istoriei sale. Deși în timp ce kemaliștii erau la putere, mai existau speranțe pentru o normalizare treptată a relațiilor dintre aleviți și suniți, aleviști și autoritățile turce, în lumina situației politice actuale din Turcia și Orientul Mijlociu în ansamblu, aceasta devine tot mai iluzoriu. În Siria, alauiții sirieni, apropiați aleviților turci, luptă împotriva grupărilor fundamentaliste religioase ale arabilor sunniți, iar această confruntare afectează inevitabil atitudinea față de aleviștii din Turcia însăși. În plus, Turcia a dat adăpost milioanelor de refugiați sirieni care au adus în societatea gazdă propria lor ură față de aleviți, pe care îi consideră colegi credincioși ai inamicului lor Bashar al-Assad.
Vorbind pentru un stat laic, aleviții, din motive evidente, sunt în mare parte critici la adresa politicilor lui Erdogan. Mulți tineri aleviști simpatizează cu organizațiile radicale de stânga și iau parte la demonstrații de stradă. În același timp, trebuie să înțelegem că aleviții, care sunt mulți în rândul intelectualității, nu au funcții serioase în armată, poliție și servicii speciale. Elementul lor sunt spectacolele de stradă, activitățile clandestinei de stânga radicală, dar nu revoltele militare și loviturile de stat. Prin urmare, pur și simplu nu sunt capabili să reziste regimului Erdogan prin conspirații, un alt lucru este când vine vorba de demonstrații în masă pe străzile orașelor turcești, trimițând voluntari la grupurile rebele din Kurdistanul turc și sirian. Este clar că în cadrul sistemului politic care se instaurează în Turcia sub conducerea lui Erdogan, aleviții au din ce în ce mai puține speranțe nu doar pentru a-și îmbunătăți situația, ci chiar și pentru o viață liniștită, ferită de discriminări și presiuni din partea fundamentaliștii religioși și guvernul care îi susține...
Preferințele politice din societatea turcă sunt, de asemenea, foarte adesea legate de identitatea religioasă și etnică. De exemplu, mulți oameni știu că în Turcia există o mișcare de stânga foarte numeroasă și diversă, care include o serie de partide, partide și grupuri de cea mai diversă orientare politică - de la socialiști europeni moderați la maoiști radicali și anarhiști. Dar este trecut cu vederea faptul că majoritatea stângii turce se bazează pe sprijinul celor două grupuri principale ale populației țării - kurzii, care au nevoie de o poveste separată, și aleviții - reprezentanți ai tendinței religioase extreme din islam, care, datorită la învățături și practici foarte specifice, unii cercetători chiar evidențiază o religie separată. În același timp, un Alevi poate fi atât kurd, cât și turc după naționalitate. În Turcia modernă, potrivit diverselor surse, de la 10 la 25% din populație sunt alevi. Cine sunt aleviții și care este rolul lor în societatea turcă, vom încerca să analizăm mai jos.
Aleviștii sunt una dintre cele mai interesante mișcări religioase din Orientul Mijlociu, cu un aspect complex și controversat istorie. Chiar și originea numelui Alevis este destul de misterioasă. Conform versiunii cele mai comune, aleviții sunt „urmașii lui Ali”, adică vărul și ginerele profetului Mahomed, care este venerat în special de șiiții musulmani. Adică numele aleviților turci repetă numele alauiților sirieni, care sunt considerați și adepți ai lui Ali. În direcțiile extreme ale șiismului, Ali este o figură super venerată, este venerat chiar mai mult decât însuși profetul Mahomed. Direcțiile extreme ale șiismului – aleviți, alauiții, „ali-illahs” și alții – sunt larg răspândite în Orientul Mijlociu și au o istorie foarte interesantă și puțin studiată. Aceste grupuri religioase de-a lungul existenței lor au dezvoltat o relație foarte complexă cu islamul ortodox. Autoritățile Imperiului Otoman au persecutat grupurile șiite extreme, considerându-le nu doar eretici din islam, ci și potențiale conducte ale influenței iraniene (Shia Iranul era considerat principalul rival regional al Turciei otomane). Alevii turci, alevii sirieni și alte astfel de grupuri au fost supuși și discriminați de către majoritatea sunnită a arabilor și turcilor.
Unicitatea alevismului constă în faptul că a absorbit nu numai crezul șiit, ci și multe componente ale creștinismului oriental, zoroastrismului, maniheismului, adică religiilor care erau larg răspândite în Orientul Mijlociu și Asia Mică înainte de instaurarea islamului. Dar chiar și după islamizare, multe comunități din Asia Mică au acceptat islamul doar superficial. Alevismul a devenit o formă particulară de adaptare a tradițiilor locale pre-islamice la condițiile de viață din Imperiul Otoman. Cele trei principii fundamentale ale alevismului sunt respectul pentru toți oamenii, loialitatea față de alte grupuri etnice și religioase, onorarea muncii și a muncitorilor. Alevii se consideră a fi adevărații purtători ai codului cultural turc, expresie a unui mediu cultural unic care a integrat culturile numeroaselor popoare din Asia Mică - armeni, asirieni, greci, kurzi, zaza, triburi nomade turcești.
În Turcia, mediul alevi nu este unit în termeni etnici și sociali, dar crezul alevi însuși stă la baza identității alevi supra-etnice. Alevii turci sunt împărțiți în multe subgrupuri, ale căror complexități sunt foarte greu de înțeles. Din punct de vedere etnic, majoritatea aleviștilor aparțin kurzilor și zaza, dar există și grupuri semnificative de turci - aleviți. Când oamenii vorbesc despre problema relațiilor interetnice din Turcia, „chestiunea kurdă” iese în prim-plan. Zaza sunt mult mai puțin cunoscuți în afara țării, deși numără peste două milioane de oameni.
Poporul Zaza vorbitor de iraniană locuiește în regiunile de est ale Turciei - Munții Armeni. Zaza sunt adesea denumiți kurzi, ceea ce este facilitat de autonumele unor grupuri Zaza - „Kyrmanji”. Dar nu este așa. Zaza vorbesc limba Zazaki, care este înrudită doar la distanță cu dialectele kurde, și s-au mutat în Munții Armeni din Gilan, o regiune din nordul Iranului, pe malul Mării Caspice. În Evul Mediu, regiunile muntoase din Gilan erau numite Dayl, iar locuitorii lor, respectiv, Daylemites. După ce au mărturisit creștinismul nestorian înainte de cucerirea arabă a Iranului (acum doar asirienii au rămas credincioși nestorianismului din Orientul Mijlociu), în secolul al IX-lea Daylemiții s-au convertit la islamul șiit. Militanța și dragostea pentru libertate a montanilor - Daylamites și-au câștigat faima în tot Orientul Mijlociu. Dailemiții care au migrat în Munții Zagros au devenit cunoscuți aici ca Zaza. Zaza înșiși se numește adesea „fumuri”, adică „daylemites”.
Asemenea kurzilor, turcii Zaza își păstrează diviziunea tribală, iar după religie, majoritatea Zaza sunt aleviți. Această împrejurare, împreună cu originea non-turcă a Zaza, a determinat atitudinea negativă a otomanilor, apoi a autorităților turcești, față de urmașii mândrilor Daylamites. Când în 1938, o altă revoltă kurdă a fost înăbușită în Dersim, la care au participat și zaza, mulți zaza au fost relocați în alte regiuni ale Turciei, inclusiv în orașele Aydin, Bursa, Denizli, Zonguldak, Kutahya și o serie de altele. În a doua jumătate a secolului XX, mulți Zaza au emigrat în afara Turciei, în urma cărora s-au format numeroase diaspore ale acestui popor în Germania, Austria, Țările de Jos, Belgia și Elveția. Având în vedere identitatea alevi a majorității Zaza, mulți reprezentanți ai acestui popor susțin partidele de stânga din Turcia. Zaza, după naționalitate, este Selahattin Demirtas - co-președinte al Partidului Socialist Democrat al Popoarelor, unul dintre cei mai populari politicieni turci de stânga și pro-kurzi, un critic acut al politicilor lui Erdogan.
Suniții ortodocși de multe ori nici măcar nu recunosc apartenența aleviților la Ummah musulmană. Acest lucru se datorează viziunii asupra lumii și comportamentului foarte diferit al aleviților față de alți musulmani. Alevi nu participă la moschei, ci se roagă în propriile case de rugăciune - „dzhemevi”. Bărbații și femeile se roagă împreună, alevii au în general o atitudine mult mai loială față de femei. Majoritatea aleviștilor nu respectă prescripțiile și interdicțiile tradiționale islamice, în special, ei beau vin, inclusiv în scopuri rituale, și își permit să mănânce alimente interzise de islam. Alevii care locuiesc în Ortaj sunt convinși că, deoarece califul Ali a fost ucis în timpul rugăciunii într-o moschee, atunci toți adepții săi au fost eliberați de obligația de a face rugăciune și de a vizita moscheile. Nu este obligatoriu ca aleviștii să postească în luna Ramadan, deși aleviții postesc 12 zile pe lună de Muharram în memoria martirilor din Karbala, venerați de șiiți (în timpul bătăliei de la Karbala din 680, soldații califului). Yazid ibn Muawiyah l-a decapitat pe imam Hussein, fiul lui Ali și nepotul profetului Mahomed și a ucis, de asemenea, mulți dintre adepții săi).
Învățăturile aleviților au multe în comun cu ordinul sufi Bektashiyya, adepți ai lui Haji Bektash. Bektashi a avut gloria liber gânditorilor în Imperiul Otoman, în folclorul turcesc sunt multe povești despre ei, care amintesc de poveștile lui Nasreddin Hodja. Bektashiyya a fost considerat ordinul - patronul ienicerilor turci, care avea o explicație complet rațională. Ienicerii, care erau de origine slavă, caucaziană, greacă, erau străini de islamul ortodox și, prin urmare, tradiția bektașilor, care au împrumutat multe componente ale creștinismului, le era aproape. Când în 1826 o revoltă a ienicerilor a fost înăbușită în Imperiul Otoman și corpul ienicerilor a fost lichidat, autoritățile au interzis oficial nu numai bektașii, ci și aleviții. Adepții alevismului au început să fie persecutați, au fost nevoiți să-și ascundă credința, ceea ce a contribuit la transformarea grupurilor alevi în comunități închise și conspirative. Aleviții au susținut cu ardoare reformele lui Mustafa Kemal Atatürk, deoarece vedeau în ele o eliberare mult așteptată de opresiunea religioasă. În Turcia seculară, părea că aleviții au avut oportunitatea atât pentru o mobilitate socială ascendentă, cât și pentru o participare activă la viața politică a țării. Cu toate acestea, grupurile alevi s-au confruntat în curând cu noi probleme. Kemaliștii erau ghidați de principiul „un stat - un popor”, care implica o politică de ignorare a minorităților naționale, a intereselor și a caracteristicilor religioase și culturale ale acestora. Deoarece majoritatea aleviștilor aparțineau kurzilor vorbitori de iraniană și zaza, aceștia au fost cei mai afectați de discriminarea din partea autorităților. Istoricul Necjet Sarach crede că autoritățile turce au împiedicat în mod deliberat modernizarea socio-economică și culturală a regiunilor Anatoliei de Est, unde locuiau majoritatea aleviților - kurzi și zaza.
Statul nu a investit în dezvoltarea agriculturii (iar Anatolia de Est este o regiune pur agrară), în educație și sănătate. Trăind în regiunile înapoiate ale Anatoliei de Est, aleviții au fost de fapt lipsiți de oportunitatea de a participa la viața politică a Turciei. Singurele excepții au fost aleviștii care locuiau în Anatolia de Vest și în orașele mari. Dar înapoierea regiunilor estice, susținută artificial de autoritățile turce, a dus în cele din urmă la o creștere a migrației aleviștilor către orașe. Urbanizarea a dat și o nouă viață doctrinei alevi – în mediul urban, alevii au fost puternic influențați de ideile socialiste. Este de remarcat aici că în multe orașe mari ale Turciei au existat de mult timp comunități alevi mari, printre care se numără mulți reprezentanți ai intelectualității, care au aderat întotdeauna la un stil de viață secular și s-au opus amestecului fundamentaliștilor religioși. în viața politică a țării. Unii aleviți compară poziția lor în Turcia cu poziția evreilor din vechea Europă sau din Imperiul Rus. Această afirmație este valabilă mai ales în raport cu inteligența alevi, care, în ciuda prezenței educației, a unui anumit statut social și a resurselor financiare, este de fapt lipsită de posibilitatea de a-și delega reprezentanții la cele mai înalte autorități.
Persecuția aleviților nu s-a oprit nici în Turcia modernă. Înainte de prăbușirea Uniunii Sovietice, una dintre principalele acuzații la adresa aleviților a fost cooperarea cu comuniștii și sentimentele pro-sovietice. Situația aleviților s-a înrăutățit și mai mult după ce cercurile religios-conservatoare au ajuns la putere în Turcia. Fundamentaliştii religioşi îi acuză pe aleviţi de încălcarea principiilor islamului, de promiscuitatea femeilor, de consumul de alcool şi carne de porc, de a crede în transmigrarea sufletelor, care este privită ca o relicvă a credinţelor păgâne. Nu este neobișnuit ca Turcia să declanșeze periodic pogromuri violente ale aleviților. Așadar, în 1978, în orașul Kahramanmaras din sud-estul Turciei, trupele guvernamentale au ucis cu brutalitate peste 200 de aleviți, mii de oameni au fost expulzați din casele lor, iar casele lor au fost distruse. În 1993, la Sivas au avut loc pogromuri în masă ale aleviștilor de către fanaticii religioși. Atunci extremiștii religioși au ars de vii 30 de oameni. Guvernul turc este de fapt satisfăcut de sentimentele anti-alevi ale fundamentaliștilor, pentru că îi vede pe aleviți ca pe un grup foarte nesigur și potențial de protest al populației, care nu se încadrează în conceptul de identitate națională turcă bazat pe islamul sunnit și limba turcă. Președintele turc Recep Tayyip Erdogan nu se distinge prin loialitatea față de alevi. Chiar și când era primar al Istanbulului, Erdogan a ordonat demolarea casei de rugăciune a localnicilor aleviști. Când Erdogan a preluat guvernul turc, discriminarea împotriva aleviților s-a intensificat. În special, în școli, copiii din familiile alevi sunt nevoiți să studieze elementele de bază ale direcției sunnite în islam, care, desigur, face parte din politica de stat a Turciei de distrugere a identității religioase alevi.
La rândul lor, aleviții încearcă să reziste discriminării - fiecare în felul său. Cineva emigrează definitiv din Turcia în Europa sau SUA, cineva încearcă să-și mascheze identitatea alevi și se preface că este doar un turc laic, cineva ia calea rezistenței active. Aleviții nu au ce să iubească pentru un stat care a tolerat pogromurile și crimele sângeroase de-a lungul istoriei sale. Deși în timp ce kemaliștii erau la putere, mai existau speranțe pentru o normalizare treptată a relațiilor dintre aleviți și suniți, aleviști și autoritățile turce, în lumina situației politice actuale din Turcia și Orientul Mijlociu în ansamblu, aceasta devine tot mai iluzoriu. În Siria, alauiții sirieni, apropiați aleviților turci, luptă împotriva grupărilor fundamentaliste religioase ale arabilor sunniți, iar această confruntare afectează inevitabil atitudinea față de aleviștii din Turcia însăși. În plus, Turcia a dat adăpost milioanelor de refugiați sirieni care au adus în societatea gazdă propria lor ură față de aleviți, pe care îi consideră colegi credincioși ai inamicului lor Bashar al-Assad.
Vorbind pentru un stat laic, aleviții, din motive evidente, sunt în mare parte critici la adresa politicilor lui Erdogan. Mulți tineri aleviști simpatizează cu organizațiile radicale de stânga și iau parte la demonstrații de stradă. În același timp, trebuie să înțelegem că aleviții, care sunt mulți în rândul intelectualității, nu au funcții serioase în armată, poliție și servicii speciale. Elementul lor sunt spectacolele de stradă, activitățile clandestinei de stânga radicală, dar nu revoltele militare și loviturile de stat. Prin urmare, pur și simplu nu sunt capabili să reziste regimului Erdogan prin conspirații, un alt lucru este când vine vorba de demonstrații în masă pe străzile orașelor turcești, trimițând voluntari la grupurile rebele din Kurdistanul turc și sirian. Este clar că în cadrul sistemului politic care se instaurează în Turcia sub conducerea lui Erdogan, aleviții au din ce în ce mai puține speranțe nu doar pentru a-și îmbunătăți situația, ci chiar și pentru o viață liniștită, ferită de discriminări și presiuni din partea fundamentaliștii religioși și guvernul care îi susține...
informații